Теоретическое осмысление проблемы умирания и смерти. Жизнь и смерть

Трудовое право

Рождение и смерть - граничные рамки жизни каждого существа на планете. Это две сестры, дополняющие друг друга, две половинки целого, которые постоянно соприкасаются и взаимодействуют. Каждая является стартом чего-то нового, одновременно обе символизируют завершение ещё одного цикла бытия. И если с рождением у нас ассоциируются только приятные и радостные моменты, то конец жизни, приближающийся ежедневно, страшит и пугает неизвестностью. Что такое смерть человека? Что будет дальше? Давайте разбираться вместе.

Что такое смерть?

Мир устроен так, что все живущие в нём существа проходят через несколько этапов: рождение (появление, возникновение), рост и развитие, расцвет (зрелость), угасание (старение), гибель. Подобные циклы проходят даже представители неживой природы: звёзды и галактики, например, а также различные социальные объекты - организации и державы. Одним словом, ничто в физическом мире не может существовать вечно: всё имеет логическое начало и не менее уместный конец. Что уже говорить о живых тварях: насекомых, птицах, зверях и человеке. Они устроены так, что организм, поработав определённое количество времени, начинает изнашиваться, и прекращает свою жизнедеятельность.

Смерть - это завершающий этап жизни, который становится последствием глубокого, сильного, необратимого нарушения функций жизненно важных органов. Если она наступает из-за естественного изнашивания тканей, старения клеток, то называется физиологической, или естественной. Человек, прожив долгую и счастливую жизнь, однажды засыпает, и больше не открывает глаза. Такая смерть считается даже желанной, она не приносит умирающему ни боли, ни страдания. Когда же конец жизни стал результатом неблагоприятных обстоятельств и факторов, то можно говорить о патологической смерти. Она наступает из-за травмы, асфиксии или кровопотери, к ней приводят инфекции и болезни. Иногда смерть имеет массовый характер. Например, в XIV веке всю Европу и Азию накрыла пандемия Что такое чёрная смерть? Это именно тот страшный мор, пандемия, которая за два десятилетия забрала жизни 60 миллионов людей.

Разные точки зрения

Атеисты полагают, что окончание существования человека, его переход в полное небытие - именно так можно характеризовать смерть. Это, по их мнению, гибель не только физического тела, но и сознания индивида. В душу они не верят, считая её своеобразной формой деятельности мозга. После серое вещество больше не подпитывается кислородом, поэтому погибает вместе с другими органами. Соответственно, атеисты полностью исключают вечную жизнь и

Что касается науки, то с её точки зрения смерть является тем природным механизмом, который защищает планету от перенаселения. А также обеспечивает смену поколений, каждое последующее из них достигает большего развития, чем предыдущее, что становится отправной точкой внедрения инноваций и прогрессивных технологий в разные сферы жизни.

Вместо этого религия по-своему объясняет, что такое смерть человека. Все известные мировые вероисповедания делают акцент на том, что гибель физического тела не является концом. Ведь оно - всего лишь оболочка для вечного - внутреннего мира, души. Каждый приходит в этот мир, чтоб выполнить своё предназначение, после чего возвращается к Создателю на небеса. Смерть - это только разрушение телесной оболочки, после чего душа не прекращает существование, а продолжает его уже вне тела. В каждой религии представления о загробной жизни свои, причём все они существенно отличаются друг от друга.

Смерть в христианстве

Начнём именно с этой религии, так как она более близка и знакома славянскому народу. Ещё в далёкие времена, узнав, что такое чёрная смерть, испугавшись её непреодолимой силы, люди заговорили о перерождении души. Скорее, из-за страха перед гибелью, пытаясь подарить себе самому надежду, некоторые христиане допускали, что человеку предписана не одна, а несколько жизней. Если он совершал серьёзные ошибки, грешил, но успел покаяться, то Господь обязательно даёт ему шанс исправить содеянное - дарит ещё одно возрождение, но уже в другом теле. На самом деле истинное христианство отрицает мифическую доктрину о предсуществовании души. Ещё второй Константинопольский собор, зарегистрированный в VI веке, грозил анафемой тому, кто будет распространять подобные нелепые и абсурдные суждения.

По мнению христианства, смерти как таковой нет. Наше существование на земле - всего лишь подготовка, репетиция перед жизнью вечной рядом с Господом. После непосредственной гибели телесной оболочки душа несколько дней пребывает рядом с ней. После чего на третьи сутки, обычно после погребения, улетает на небеса или же отправляется в логово чертей и бесов.

Что такое смерть человека и что дальше его ожидает? Христианство утверждает, что это всего лишь завершение незначительного этапа существования души, после которого она продолжает развиваться в раю. Но прежде чем туда попасть, она обязана пройти Страшный суд: нераскаявшиеся грешники отправляются в чистилище. Срок пребывания в нём зависит от того, каковы были злодеяния умершего, насколько яростно за него молятся родственники на земле.

Мнение других религий

Они по-своему трактуют понятие смерти. Для начала давайте выясним, что такое смерть с точки зрения философии мусульман. Во-первых, между исламом и христианством очень много общего. В религии азиатских стран земная жизнь также считается переходным этапом. После её окончания душа попадает на суд, который возглавляют Накир и Мункар. Именно они расскажут, куда вам направляться: в рай или ад. Затем грядёт высший и справедливый суд самого Аллаха. Вот только настанет он после того как Вселенная разрушится и полностью исчезнет. Во-вторых, сама смерть, ощущения во время неё, сильно зависят от наличия грехов и веры. Она будет незаметной и безболезненной для истинных мусульман, продолжительной и мучительной для атеистов и неверных.

Что касается буддизма, то для представителей этого вероисповедания вопросы смерти и жизни являются второстепенными. В религии даже нет понятия души как таковой, существуют только её основные функции: познание, желание, ощущение и представление. Такими же аспектами характеризуется и тело плюс телесные потребности. Правда, буддисты верят в реинкарнацию и считают, что всегда перерождается - в человека или другое живое существо.

А вот иудаизм совсем не уделяет внимание объяснению того, что представляет собой смерть. Это, по мнению его приверженцев, не такой уж и важный вопрос. Позаимствовав у других религий различные понятия, иудаизм впитал в себя целый калейдоскоп смешанных и адаптированных убеждений. Поэтому в нём предусматривается реинкарнация, а также наличие рая, ада и чистилища.

Рассуждения философов

Кроме представителей религиозных конфессий вопрос окончания земной жизни любили поднимать и мыслители. Что такое смерть с точки зрения философии? Например, представитель Античности Платон считал, что она является результатом отделения души от бренной физической оболочки. Мыслитель полагал, что тело - тюрьма для духа. В ней он забывает о своём духовном происхождении и стремится к удовлетворению низменных инстинктов.

Римлянин Сенека уверял, что не боится смерти. По его мнению, она - либо конец, когда тебе уже всё равно, либо переселение, а значит, продолжение. Сенека был уверен, что нигде не будет так тесно человеку, как на земле. Эпикур тем временем считал, что всё дурное мы получаем от наших ощущений. Смерть - конец чувств и эмоций. Поэтому бояться её нечего.

Что такое смерть с точки зрения философии Средневековья? Ранние теологи - Богоносец, Игнатий и Татиан - противопоставляли её жизни, причём не в пользу последней. Культом снова становится стремление умереть за веру и Господа. В XIX веке отношение к гибели тела изменилось: одни старались не думать о ней, другие, наоборот, проповедовали о кончине, возводя её на алтарь. Шопенгауэр писал: только животное полноценно наслаждается жизнью и её благами, потому что не мыслит о смерти. По его мнению, только разум виноват в том, что конец земной жизни нам кажется таким ужасающим. «Величайший страх - боязнь смерти», - утверждал мыслитель.

Основные этапы

Духовная составляющая гибели человека ясна. Теперь попробуем выяснить, что такое Медики выделяют несколько стадий процесса умирания:

Предагональное состояние. Длится от десятка минут до нескольких часов. Человек заторможенный, сознание неясное. Может отсутствовать пульс на периферических артериях, при этом прощупывается только на бедренной и сонной. Наблюдается бледность кожных покровов, присутствует одышка. Предагональное состояние заканчивается терминальной паузой.
Агональный этап. Дыхание может прекращаться (от 30 секунд до полутора минут), артериальное давление падает до нуля, угасают рефлексы, в том числе и глазные. В коре головного мозга происходит торможение, функции серого вещества постепенно отключаются. Жизнедеятельность становится хаотичной, организм перестаёт существовать как единое целое.
Агония. Длится всего несколько минут. Предшествует клинической смерти. Это последний этап борьбы человека за жизнь. Все функции организма при этом нарушены, отделы центральной нервной системы, расположенные выше ствола мозга, начинают тормозить. Иногда появляется глубокое, но редкое дыхание, происходит отчётливое, но кратковременное повышение давления. Сознание и рефлексы отсутствуют, хотя могут ненадолго возобновиться. Со стороны кажется, что человеку становится лучше, но подобное состояние обманчивое - это последняя вспышка жизни.

Затем следует клиническая смерть. Хотя это и последний этап умирания, он обратимый. Человека могут вывести из указанного состояния или же он самостоятельно возвращается к жизни. Что такое клиническая смерть? Детальное описание процесса изложено ниже.

Клиническая смерть и её признаки

Этот период достаточно короткий. Что такое клиническая смерть? И её признаки каковы? Медики дают чёткое определение: это этап, который наступает сразу после прекращения дыхания и активного кровообращения. В ЦНС и других органах наблюдаются изменения в клетках. Если врачи грамотно будут поддерживать с помощью аппаратов работу сердца и лёгких, то восстановление жизнедеятельности организма вполне возможно.

Основные признаки клинической смерти:

Рефлексы и сознание отсутствуют.
Наблюдается цианоз эпидермиса, при геморрагическом шоке и большой кровопотере - резкая бледность.
Зрачки сильно расширены.
Сердечные сокращения прекращаются, человек не дышит.

Остановка работы сердца диагностируется, когда на протяжении 5 секунд отсутствует пульсация на сонных артериях и сокращение органа не прослушивается. Если больному сделать электрокардиограмму, то можно увидеть фибрилляцию желудочков, то есть будут выражены сокращения отдельных пучков миокарда, брадиаритмия либо же регистрируется прямая линия, что указывает на полное прекращение работы мышцы.

Отсутствие дыхания также определяется довольно просто. Оно диагностируется, если за 15 секунд наблюдения врачи не могут распознать явных движений грудной клетки, не слышат шума выдыхаемого воздуха. При этом нерегулярные судорожные вдохи не могут обеспечить вентиляцию лёгких, поэтому полноценным дыханием их назвать сложно. Хотя врачи, зная, что такое пытаются на этом этапе спасти пациента. Так как данное состояние - ещё не гарантия того, что человек обязательно умрёт.

Что делать?

Мы выяснили, что клиническая смерть - это самая последняя стадия перед окончательной гибелью физического тела. Её длительность напрямую зависит от характера болезни или травмы, которые привели к такому состоянию, а также от течения и сложности этапов, что ей предшествуют. Так, если предагональный и агональный периоды сопровождались осложнениями, например, сильным нарушением кровообращения, то длительность клинической смерти не превышает 2 минут.

Не всегда удаётся зафиксировать и точный момент её наступления. Только в 15% случаев опытные врачи знают, когда она началась, и могут назвать время перехода клинической смерти в биологическую. Поэтому если у пациента отсутствуют признаки последней, например, трупные пятна, то можно говорить об отсутствии фактической гибели физического тела. В этом случае нужно без промедления приступать к искусственному дыханию и непрямому массажу сердца. Медики говорят, если вы обнаружили человека, у которого отсутствуют признаки жизни, то последовательность ваших действий должна быть следующей:

Констатируйте отсутствие реакций на раздражители.
Вызовите скорую помощь.
Уложите человека на ровную твёрдую поверхность и проверьте проходимость дыхательных путей.
Если больной самостоятельно не дышит, сделайте искусственное дыхание рот в рот: по два медленных полных вдоха.
Проверьте наличие пульса.
Если пульса нет, делайте массаж сердца, чередуя его с вентиляцией лёгких.

Продолжайте в таком духе, пока на вызов не приедет реанимационная бригада. Квалифицированные врачи проведут все необходимые мероприятия по спасению. Зная на практике, что такое смерть человека, они диагностируют её только тогда, когда все способы окажутся бессильными, и пациент не будет дышать определённое количество минут. После их истечения считается, что клетки мозга начали умирать. А так как этот орган - фактически единственный незаменимый в организме, медики фиксируют время смерти.

Смерть в глазах ребёнка

Тема смерти всегда была интересна детям. Малыши начинают бояться этого явления в 4-5 лет, когда уже потихоньку осознают, что это такое. Кроха переживает, чтобы не умерли его родители и другие близкие люди. Если же трагедия произошла, то как объяснить ребёнку, что такое смерть? Во-первых, ни в коем случае не утаивайте этот факт. Не нужно врать, что человек уехал в длительную командировку или лёг в больницу на лечение. Малыш чувствует, что ответы неправдивы, и чувство страха у него ещё больше усиливается. В будущем, когда ложь выплывет, кроха может сильно обидеться, возненавидеть вас, получить серьёзную психологическую травму.

Во-вторых, можете взять малыша в церковь на отпевание. А вот на самих похоронах ему пока что лучше не присутствовать. Психологи утверждают, что процедура будет тяжело восприниматься неокрепшей детской психикой и приведёт к стрессу. Если умер кто-то из очень близких для малыша родственников, он должен что-то сделать для усопшего: поставить свечу, написать прощальную записку.

Как объяснить ребёнку, что такое смерть близкого человека? Скажите, что теперь он отправился к Богу на небеса, где превратился в ангела, и отныне будет охранять малыша. Как вариант, возможен рассказ о трансформации души усопшего в бабочку, собачку или новорождённого младенца. Брать ли кроху на кладбище после похорон? Какое-то время оградите его от таких посещений: это место очень мрачное, и его посещение негативно отразится на психике ребёнка. Если же он пожелает «поговорить» с покойником, отведите его в церковь. Скажите, что это именно то место, где можно мысленно или вслух пообщаться с тем, кого уже с нами нет.

Как перестать бояться смерти?

Не только дети, но и взрослые часто интересуются, что такое смерть и как её не бояться. Психологи дают множество полезных рекомендаций, которые помогут уменьшить ненужные страхи и сделают вас более смелыми перед неизбежностью:

Занимайтесь любимым делом. У вас просто не будет времени для плохих мыслей. Доказано, что тот, кто имеет приносящее удовольствие занятие, намного счастливее. Ведь 99% болезней вызывают именно стрессовые ситуации, неврозы и негативные мысли.
Помните: никто не смерть. Откуда тогда мысли, что она страшна? Возможно, всё происходит безболезненно: организм, скорее всего, пребывает в состоянии шока, поэтому автоматически лишает себя чувствительности.
Обратите внимание на сон. Ведь его называют маленькой смертью. Человек находится в бессознательном состоянии, у него ничего не болит. Когда вы умрёте, вы так же безмятежно и сладко заснёте. Значит, бояться не стоит.

А ещё просто живите и наслаждайтесь этим прекрасным ощущением. Вас по-прежнему волнует, что такое смерть и как к ней относиться? По-философски. Она неизбежна, но зацикливаться на мыслях о ней не стоит. Нужно ценить каждое мгновение, отпущенное нам судьбой, уметь видеть счастье и радость даже в самых негативных моментах жизни. Думайте о том, как хорошо, что настало утро нового дня: делайте так, чтобы даже тени горести в нём не было. Помните: мы рождены, чтобы жить, а не умирать.

Известно, что животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминают мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще – расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.

Размышляя о смерти, начинаешь понимать, что смерть, пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие «там» и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, «смертию смерть поправ». Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном – не скорби!»

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это – напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина – смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров – перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течении его жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: «Бог прибирает в первую очередь лучших».

В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладывается в рамки жестокой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях можно хладнокровно до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгавшему в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, высший Разум и т.д. Уникальность человека, неповторимость личности проявляется здесь в высочайшей степени.

Что такое Смерть? Значение слова «Смерть» в популярных словарях и энциклопедиях, примеры употребления термина в повседневной жизни.

Смерть В Колыбели, Синдром Внезапной Детской Смерти (sudden Infant Death Syndrome, Sids) – Медицинский словарь

внезапная неожиданная смерть младенца в возрасте до двух лет (чаще всего наблюдается в возрасте от двух до шести месяцев) от неустановленной причины. Смерть может быть вызвана многими факторами, однако самым важным из них является положение, в котором спит ребенок: у детей, которые спят на животе, риск возникновения неожиданной смерти значительно выше. К другим факторам риска относятся: курение родителей, перегревание ребенка в кроватке, недоношенность, а также ранее случавшаяся в данной семье внезапная смерть младенцев. Примерно у половины младенцев, умерших таким образом, в течение 48 часов до наступления смерти наблюдались проявления вирусной инфекции верхних дыхательных путей; у многих из них смерть наступила благодаря действию респираторно-синцитиального вируса. См. также Апноэ-мониторинг.

Смерть В Местах Содержания Под Стражей – Юридический словарь

Может наступить в тюрьме либо в другом месте лишения свободы, как официальном, так и неофициальном, а также в больницах или других местах, где задержанные находятся в ведении правоохранительных либо военных органов. В определенных случаях смерть в местах содержания под стражей попадает под определение внесудебной казни. Она может наступить в результате пыток или жестокого, бесчеловечного или унижающего достоинство обращения или наказания. Примерами такого бесчеловечного обращения являются недостаточное питание, антисанитарные условия заключения либо врачебная халатность . МА призывает к проведению безотлагательного, эффективного, беспристрастного и независимого расследования случаев смертей в местах содержания под стражей, если имеются свидетельства недопустимого обращения, возможной внесудебной казни либо других форм нарушения прав человека. МА призывает к принятию ограничительных мер, направленных на предотвращение нарушений прав человека в заключении. Такими мерами могут быть: обязательное представление всех задержанных суду вскоре после задержания; запрет лишения свободы без права переписки и сообщения, предоставление заключенным возможности общаться с семьями и адвокатами, а также обеспечения доступа к врачебной помощи; предоставление заключенным возможности подать жалобу на администрацию; недопущение к рассмотрению в суде показаний, полученных с помощью пыток.

Смерть Внезапная – Бизнес словарь

Смерть Внезапная – Экономический словарь

смерть, наступающая внезапно без видимых причин от патологических изменений в организме, протекавших скрыто. Для выяснения причин В.с. проводится патолого-анатомическая экспертиза.

Смерть И Умирание – Социологический словарь

(death and dying) - прекращение жизни, которая на сегодняшний день определяется медициной как "смерть мозга". Социологи с интересом изучали данное явление, особенно его социокультурные различия, социальные условия, социально управляемые процессы, предполагающие прекращение принадлежности к социальным группам, форму "статусного перехода" (см. также Обряды перехода). В Великобритании и некоторых других западных обществах, в отличие от предыдущих эпох, смерть считается объектом табу с вытекающими отсюда трудностями для скорбящих родственников. Поэтому создаются приюты (хосписы) для неизлечимо больных и проводятся психологические консультации по поводу тяжелой утраты.

Смерть Клиническая – Юридический словарь

Смерть Мозга – Психологический словарь

Фраза, относящаяся к ситуации, когда стандартные электроэнцефалографические (ЭЭГ) данные указывают на то, что основные компоненты мозга больше не функционируют. Этот критерий в последние годы был признан лучшим для определения наступления смерти в значительной степени потому, что сложные системы жизнеобеспечения могут поддерживать функции других органов (сердца, легких, почек). Следовательно, использовавшиеся ранее критерии, такие как отсутствие дыхания, необнаруживаемый пульс и т.д., не могут больше служить надежными показателями наступления смерти.

Смерть Мозга – Экономический словарь

В страховании жизни: прекращение жизнедеятельности организма человека в соответствии с медицинским заключением, основанном на факте необратимости повреждений головного мозга или отсутствия мозговой деятельности при сохраняющемся сердцебиении. Среди учитываемых факторов: отсутствие реакции на внешние раздражители, отсутствие дыхания или самопроизвольных движений, показания электроэнцефалограммы в течение 24 часов.

Смерть Мозга – Психологическая энциклопедия

Фраза , относящаяся к ситуации, когда стандартные электроэнцефалографические (ЭЭГ) данные указывают на то, что основные компоненты мозга больше не функционируют. Этот критерий в последние годы был признан лучшим для определения наступления смерти в значительной степени потому, что сложные системы жизнеобеспечения могут поддерживать функции других органов (сердца, легких, почек). Следовательно, использовавшиеся ранее критерии , такие как отсутствие дыхания, необнаруживаемый пульс и т.д., не могут больше служить надежными показателями наступления смерти.

Смерть Мозга (brain Death) – Медицинский словарь

См. Смерть.

Смерть Неестественная – Юридический словарь

Смерть Субъекта – Философский словарь

Метафорический термин для обозначения одного из двух полюсов амбивалентной тенденции размывания определенности субъект-объектной оппозиции в рамках постмодернистской программы преодоления традиции бинаризма (см.), фиксирующий отказ постмодернистского типа философствования от презумпции субъекта в любых версиях его артикуляции (ино-, поли- и, наконец, бес-субъектность "непознаваемого субъекта" эпохи постмодерна). Оформление презумпции "С.С." в современной культуре подготовлено эволюцией неклассической философии, во многом деформировавшей традиционно-классическое понимание субъекта как носителя чистой когнитивной рациональности (начиная с философии жизни). Монолитность субъекта расшатывается в неклассической философии процессуальностью противостояния "Оно" и "Сверх-Я" в классическом фрейдизме, перманентным марксистским трансцензусом к абстракции общества, фокусировкой феноменологией внимания на интенциональности сознания, структуралистским переносом центра тяжести с личного субъекта на безличный текст и др. Термин "С.С." вошел в философский оборот после работ Фуко "археологического периода" (начиная с работы "Слова и вещи: Археология гуманитарных наук", 1966) и был специфицирован Р.Бартом как "смерть автора" (одноименная работа, 1968). Парадигматическая фигура "С.С." в постмодернистской философии означает, прежде всего, гибель традиционного (стабильного, однозначно центрированного и линейно детерминированного со стороны общего социального порядка) субъекта дюркгеймовского типа. Если классическая культура задает образец экстремального объективизма, то максимальный субъективистский акцент падает на традицию художественного модернизма с его пафосом личного начала: от экспрессионистской программы выражения в художественном произведении внутреннего состояния автора - до эстетики так называемого "ультра-язычества": "Я сам, Ты сам, Он сам. Так, отринув множественное число, станем читать молитву Ячества. Единственные. Невписанные. Неповторимые. А главное - упорно держащиеся за свое Я, которому нет и не будет равных... Я Сам себе причина. Сам себе критик. Сам себе предел... Я утверждаю высоту и незаменимость Ячества, которое было и будет первой из духовных добродетелей новатора и бунтаря" ("Ультраманифесты" Где Toppe). В противоположность этому, в рамках постмодернистской философской парадигмы феномен субъекта артикулируется в качестве проблематичного: Кристева полагает допустимым говорить лишь о "проблематичном процессуальном субъекте языка". Фуко в "Герменевтике субъекта" формулирует два основополагающих вопроса соответствующего проблемного поля постмодернистской философии: "вопрос об истинности субъекта" и "вопрос о структуре истинности субъекта", подвергая проблематизации и самый тот способ, посредством которого данные вопросы "встали на повестку дня". По оценке А.Турена, если модернизм провозглашал идею ценности "Я", то постмодернизм - идею его расщепления. Согласно эксплицитно сформулированной позиции постмодернистской философии, сам феномен Я оценивается как культурно артикулированный, связанный с определенной традицией и потому исторически преходящий. Согласно выводам Фуко, "взяв сравнительно короткий хронологический отрезок и узкий географический горизонт - европейскую культуру с XVI в., можно сказать с уверенностью, что человек - это изобретение недавнее. ...Лишь один период, который явился полтора века назад и, быть может, уже скоро закончится, явил образ человека. И это не было избавлением от давнего непокойства, переходом от тысячелетней заботы к ослепительной ясности... - это просто было следствием изменений основных установок знания... Если эти установки исчезнут так же, как они возникли, если какое-нибудь событие (возможность которого мы можем лишь предвидеть, не зная пока ни его формы, ни облика) разрушит их, как разрушилась на исходе XVII в. почва классического мышления, тогда - в этом можно поручиться - человек изгладится, как лицо, нарисованное на прибрежном песке". Что же касается собственной версии артикуляции субъекта философией постмодернизма, то для нее характерна радикальная децентрация индивидуального (равно как и любых форм коллективного) Я. Оперативные правила эпистемы, выступая регулятором по отношению к активности сознания, но не осознаваемые последним рефлексивно, выступают фактором децентрации и деперсонификации субъекта. С точки зрения постмодернизма, само использование термина "субъект" - не более чем дань классической философской традиции: как пишет Фуко, так называемый анализ субъекта на деле есть анализ "условий, при которых возможно выполнение неким индивидом функции субъекта. И следовало бы еще уточнить, в каком поле субъект является субъектом и субъектом чего: дискурса, желания, экономического процесса и так далее. Абсолютного субъекта не существует". Критика концепции "трансцендентального субъекта" (А.Ронелл) становится фундаментом формулировки основополагающей для философской парадигмы постмодерна программной презумпции "смерти человека". В контексте структурного психоанализа Лаканом была выявлена языковая форма бытия бессознательного как "речи Другого". Именно "Другой" и является, с точки зрения Лакана, тем культурным механизмом, посредством которого находят свое разрешение "приключения индивидуальных желаний", ибо он выступает, с одной стороны, как объект желания, а с другой - как внешний закон и порядок, персонифицированные в Отце как изначальном "Другом". В процессе психоанализа устами пациента "говорит желание" ("речь того Другого", голос вожделения), но, будучи вербально артикулированным, желание оказывается не автохтонным, но подчиненным внешним требованиям языкового строя и речевой практики ("речь Другого" как не-себя). "Я" (в терминологии Лакана "воображаемое") детерминируется не столько импульсами бессознательного (хаотического "реального", не подлежащего вербализации), сколько его вписанностью в общий символический порядок, подключенностью к "означающему", т.е. языковым структурам, задающим артикуляционные правила. Оценка диктата логико-грамматического строя языка как насилия над творческой свободой и мышлением была высказана еще в начале 20 в. в рамках эстетики дадаизма: "я разрушаю выдвижные ящички мозга" (Т. Тцара). Структурный психоанализ наполняет эту установку новым смыслом. Выдвинутая в классическом психоанализе презумпция подчиненности бессознательных желаний культурным нормативам "Супер-Эго" переформулирована Лаканом в тезис о заданности желания материальными формами языка. Субъект как связующее звено между "реальным", "воображаемым" и "символическим" (объективирующемся в "означающем"), характеризуется Лаканом как "децентрированный" (см. Ацентризм), ибо его мысль и существование оказываются нетождественными друг другу, будучи опосредованы чуждой им реальностью языка. Бессознательное, таким образом, предстает как язык, а желание - как текст. Рациональный субъект декартовского типа, равно как и вожделеющий субъект типа фрейдистского, сменяются "децентрированным" инструментом презентации культурных смыслов ("означающих") языка: "говорящий субъект" как "субъект в процессе" (Кристева) и, как следствие - "смерть человека", растворенного в детерминационном воздействии структур языка и дискурсивных практик на индивидуальное сознание. В рамках тенденции деперсонификации текста оформляется и более радикальная версия "смерти субъекта", а именно - парадигматическая фигура "смерти героя", т.е. центрального персонажа, фокусировавшего бы на себе семантическое пространство нарратива (К.Брук-Роуз). По оценке А.Роб-Грийе, "смерть" такого "устаревшего понятия", как "персонаж", "констатировалось много раз серьезнейшими публицистами", - и "ныне он превратился в мумию". Однако если "смертью Автора" оплачена возможность плюральности означивания и бесконечная верификация текстовой семантики, т.е. то, что Р.Барт назвал "рождением читателя", то, перенося акцент в интерпретации смыслопорождения с фигуры Автора на фигуру Читателя, философия постмодернизма отнюдь не конституирует последнего в качестве автономного субъекта классического типа. По формулировке Р.Барта, фигура читателя может быть рассмотрена в качестве "личного адреса" ничуть не более, нежели фигура Автора, ибо "читатель - это человек без истории, без биографии, без психологии, он всего лишь некто, сводящий воедино все те штрихи, что образуют письменный текст". Собственно, по видению Деррида, "интерпретирующее Я" само по себе есть не более чем текст, сотканный из культурных универсалий и дискурсивных матриц, культурных кодов и интерпретационных конвенций. Подобно автору, читатель растворяется в процессуальности собственных дискурсивных практик, обусловленных внешними и не автохтонными по отношению к субъекту правилами, - по выражению М.Грессе, читатель уловлен "сетью культуры", т.е. той системой фундаментальных конвенций, которые диктуются универсалиями данной культурной традиции. Иными словами, читатель, как и автор, оказывается даже не "гостем", но "порождением текста". Если философский модернизм в лице Ницше оценивал "Я" в качестве "rendez-vous опытов", то для постмодернизма, напротив, характерен тезис о непреодолимом разрыве опыта как такового, с одной стороны, и носителя дискурса, в котором этот опыт может быть выражен, - с другой. Р.Барт, например, показывает во "Фрагментах любовного дискурса", что опыт, который декларируется в качестве имманентного, на самом деле выступает принципиально спекулятивным, - в качестве примера он приводит ситуацию так называемой "безумной любви": "Безумие. ("Я схожу с ума"). Это значит, что я безумен для того, чтобы пребывать в любви, но я отнюдь не безумен для того, чтобы сказать об этом, я раздваиваю свой образ". Таким образом, постмодернизм приходит к признанию того, что, по словам Бланшо, "никогда "я" не было субъектом опыта", а уж трансгрессивный опыт (см. Трансгрессия) тем более оценивается как "то, чего ни одно существующее не может достигнуть в первом лице". Таким образом, "субъект высказывания", - в системе отсчета постмодернизма, - "ни в коем случае не может совпадать с "субъектом совершившихся вчера поступков": по оценке Р.Барта, "содержащееся в дискурсе "я" более не является местом, где восстанавливается человеческая личность в непорочной цельности предварительно накопленного опыта". Это означает, что какова бы ни была цель дискурсивной процедуры, всегда - и в рамках письма, и в рамках чтения - "субъект... не бывает экстерриториальным по отношению к своему дискурсу" (Р.Барт). Более того, фактически "ни в филогенетическом, ни в онтогенетическом плане человек не существует до языка", - в когнитивной плоскости это значит, что "язык учит нас понимать человека, а не наоборот" (Р.Барт). И, в конечном итоге, вербальная сфера, по Р.Барту, - это "та область неопределенности, неоднородности и уклончивости, где теряются следы нашей субъективности". Очерчивая границы постмодернистского типа философствования, Фуко в качестве одного из важнейших признаков постмодернизма выделяет финальное "крушение философской субъективности, ее рассеивание внутри языка, который лишает ее господства, но множит ее лики в пространстве пробелов..." Следует отметить, что, порывая с модернистским пафосом программной субъективности, постмодернизм преемственно развивает идеи, высказанные Хайдеггером и Сартром относительно вербальной артикуляции человеческого бытия. Так, ссылаясь на хайдеггеровский тезис о языке как "господине" человека, Сартр пишет: "язык действительно является господином человека, ... он формирует его личность и судьбу, ... законы языка, вместо того, чтобы быть всего лишь практическими рецептами коммуникации..., проявляются - подобно физическим законам - как необходимые условия, предшествующие человеку и формирующие его". Однако растворение субъекта в процессуальности дискурсивных практик - далеко не единственный регистр, в котором реализуется парадигмальная установка на "С.С.". Децентрация последнего характерна для всех проблемных областей философии постмодернизма. Так, анализируя феномен аффекта, столь значимый в ряду предметных ориентации постмодерна, Ф.Джеймисон констатирует, что чувственная сфера в целом перестает быть центрированной и персонифицированной субъектом. Отказ от концепта "субъект" во многом связан с признанием в философии постмодернизма случайности феномена "Я". Как пишет Батай, "возможность моего "я" - в конечном счете, безумная недостоверность". Аналогично, анализируя предложенную Клоссовски модель индивидуальности как "непредвиденного случая", Делез полагает, что "индивидуальность должна осознать себя как событие, а осуществляющееся в себе событие - как другую индивидуальность", в силу чего "самотождественность индивидуальности" не может быть понята иначе, нежели случайная. Ссылаясь на Лиотара, Джеймисон постулирует в связи с этим так называемый эффект "угасания аффекта": "в настоящем не существует более Я, чтобы чувствовать... Скорее, эти чувства - что, по Лиотару может быть лучше и точнее названо "интенсивностями" - сейчас текучи и имперсональны и имеют тенденцию к подчинению особого рода эйфории". Как гносеологически, так и социально ориентированные методологии, предлагаемые постмодернизмом, фундированы идеей отказа от самого концепта "субъект". Так, например, в генеалогии Фуко когнитивная программа в качестве условия своей реализации предполагает "принесение в жертву субъекта познания". Что же касается так называемых социальных ролей, предполагающих определенность их субъекта-исполнителя, то эти версии самоидентификации (как правило, вербально артикулированные да и не выходящие, собственно, за границы нарративных практик) есть не что иное, как маски, наличие которых отнюдь не гарантирует наличия скрытого за ними "Я", претендующего на статус идентичности, "поскольку эта идентичность, впрочем, довольно слабая, которую мы пытаемся застраховать и спрятать под маской, сама по себе лишь пародия: ее населяет множественность, в ней спорят несметные души; пересекаются и повелевают друг другом системы... И в каждой из этих душ история откроет не забытую и всегда готовую возродиться идентичность, но сложную систему элементов, многочисленных, в свою очередь, различных, над которыми не властна никакая сила синтеза" (Фуко). В этом отношении постмодернизм осмысливает себя как постулирующий "смерть самого субъекта" финальный "конец автономной... монады, или Эго, или индивидуума", подвергшегося фундаментальной "децентрации" (Ф.Джеймисон). Следует, наконец, упомянуть развитую философией постмодернизма идею "смерти сверхчеловека" (Делез) и идею "смерти Бога" как окончательный финал философской презумпции конституированной субъективности. Таким образом, заявленная постмодернизмом идея "С.С." реализуется в полном объеме. Место субъекта занимает в постмодернизме то, что Делез определяет как "безличное... поле, не имеющее формы синтетического сознания личности или субъективной самотождественности", а место "Я" - то, что постмодернизм (от Батая до Клоссовски) обозначает как "вакацию "я" - того "я", чья вакация испытывается в сознании, которое, уже не будучи ни в коей мере "я", само по себе есть его вакация". В этом отношении рефлексивно эксплицируемую Фуко попытку постмодернизма "выйти из философии субъекта" можно считать более чем успешной. Что касается современной версии артикуляции проблемы субъекта в постмодернистской философии, то для нее характерна программная ориентация на "воскрешение субъекта", т.е. возвращение в фокус исследовательской аналитики проблемных полей, центрированных вокруг феноменов индивидуальности (коммуникационная программа в контексте такого направления развития современной философиии, как after-postmodernism). (См. также Анти-психологизм, "Смерть Автора", Скриптор, Бинаризм, After-postmodernism, "Воскрешение субъекта", Другой, Я.)

Смерть Субъекта – Философский словарь

Постмодернистский метафорический термин для обозначения одного из двух полюсов амбивалентной тенденции размывания определенности субъект-объектной оппозиции в рамках современного типа философствования. Термин "С. С." вошел в философский оборот после статьи Барта "Смерть автора" (1968). Интенция современной культуры на С.С. подготовлена эволюцией неклассической философии, во многом деформировавшей традиционно-классическое понимание субъекта как носителя чистой когнитивной рациональности (начиная с философии жизни). Монолитность субъекта расшатывается в неклассической философии процессуальностью противостояния "Оно" и "Сверх-Я" в классическом фрейдизме, перманентным марксистским трансцензусом к абстракции общества, фокусировкой феноменологией внимания на интенциональности сознания, структуралистским переносом центра тяжести с личного субъекта на безличный текст и др. Однако, неклассическая философия, подготовившая оформление постмодернистской парадигмы, сама по себе еще не размыкает субъект-объектной оппозиции: в психоанализе субъект - в норме - адаптирован к объективному миру; объект, понимаемый в форме практики, противостоит в марксизме действующему и познающему субъекту; сознание трактуется феноменологией как сознание "об объекте". Идея мира, артикулированного для человека как текст, доминировала в европейской культуре уже в период средневековья, видевшего мироздание как книгу Божественных смыслов, - концентрированная семиотичность средневековой культуры сквозь внешние события тварного мира прозревала знаки бытия Божьего. Но европейская классика всегда видела за текстом - объект, в тексте - внетекстовое содержание; субъект-объектная оппозиция выступала фундаментальным гештальтом, семантическим стержнем классической ментальности. Культура постмодернизма задает ряд семантико-аксиологических векторов философствования, находясь внутри которых практически невозможно задать жесткую дихотомию субъекта и объекта. К направлениям такого рода относятся, прежде всего, парадигма структурного психоанализа, парадигма "заката больших нарраций" и парадигма деконструктивизма. В контексте структурного психоанализа Лаканом была выявлена языковая форма бытия бессознательного как "речи Другого". Именно "Другой" и является, с точки зрения Лакана, тем культурным механизмом, посредством которого находят свое разрешение "приключения индивидуальных желаний", ибо он выступает, с одной стороны, как объект желания, а с другой - как внешний закон и порядок, персонифицированные в Отце как изначальном "Другом". В процессе психоанализа устами пациента "говорит желание" ("речь того Другого", голос вожделения), но, будучи вербально артикулированным, желание оказывается не автохтонным, но подчиненным внешним требованиям языкового строя и речевой практики ("речь другого" как не-себя). "Я" (в терминологии Лакана "воображаемое") детерминируется не столько импульсами бессознательного (хаотического "реального", не подлежащего вербализации), сколько его вписанностью в общий символический порядок, подключенностью к "означающему", т.е. языковым структурам, задающим артикуляционные правила. Оценка диктата логико-грамматического строя языка как насилия над творческой свободой и мышлением была высказана еще в начале 20 в. Т. Тцара в рамках эстетики дадаизма: "я разрушаю выдвижные ящички мозга" (см. Дадаизм). Структурный психоанализ наполняет эту установку новым смыслом. Выдвинутая в классическом психоанализе презумпция подчиненности бессознательных желаний культурным нормативам "Супер-Эго" переформулирована Лаканом в тезис о заданности желания материальными формами языка. Субъект как связующее звено между "реальным", "воображаемым" и "символическим" (объективирующемся в "означающем"), характеризуется Лаканом как "децентрированный", ибо его мысль и существование оказываются нетождественными друг другу, будучи опосредованы чуждой им реальностью языка. Бессознательное, таким образом, предстает как язык, а желание - как текст. Рациональный субъект декартовского типа, равно как и вожделеющий субъект типа фрейдистского, сменяются "децентрированным" инструментом презентации культурных смыслов ("означающих") языка: "говорящий субъект" как "субъект в процессе" (Кристева) и, как следствие - "смерть человека", растворенного в детерминационном воздействии структур языка и дискурсивных практик на индивидуальное сознание, т.е. "С.С." (Фуко), - стоит изменить классические основоположения культуры, и "человек изгладится, как лицо, нарисованное на прибрежном песке" (Фуко). Очевидно, что в силу замкнутости субъект-объектной оппозиции параллельно "деwентрации" субъекта не может не осуществляться и деформация интерпретации объекта. Выступая одним из двух полюсов амбивалентного процесса, С.С. зеркально предполагает историческую исчерпанность понятия "объект" и - соответственно - философии объекта ("украденный объект" у П. Ван ден Хевеля). Онтология как структурно организованная категориальная матрица для описания "объективного объекта" невозможна в ситуации постмодерна, видящего мир через призму его принципиальной культурной аранжированности. На смену классическому требованию определенности значения, жесткой соотнесенности его с конкретным денотатом приходит принципиальная открытость значения, детерминированная неисчерпаемостью множества его культурных интерпретаций. Шекспировскому "Что имя? Роза пахнет розой, хоть розой назови, хоть нет..." противостоит в современной культуре причудливый арабеск наложенных друг на друга значений: роза как радость, жизнь, тайна, тишина, любовь, смерть, воскресение, красота, слава, гордость, молитва, победа, мученичество, пышность, солнце, мужество, женственность, Венера, дева Мария, число 5, Христос, святой Георгий, творческий порыв, чувственная страсть, христианская церковь, человеческая жизнь и гармония мироздания. Принятие тех или иных значений задает принадлежность человека к определенной культурной традиции и делает соответствующий объект значимым для него, - знание всех возможных значений в рамках культуры постмодерна растворяет определенность значения в его вариативности - вплоть до возможность означать все, что угодно (что, например, позволяет Эко назвать свой роман "Именем розы"). Как показано Лиотаром, постмодернизм занимает в этом отношении особое место в культурной традиции. Если классика задает поступательное развертывание серии исторически заданных и впоследствии сосуществующих в культурном пространстве нарраций (см. Нарратив) как возможных типов дискурса, то модерн демонстрирует тяготение к так называемой "метанаррации", т.е. тому или иному типу дискурса, претендующего на статус единственно правильного ("большая наррация") и единственно допустимого ("дискурс легитимации"). В этом плане постмодернизм возвращает культуру к классической парадигме, фиксируя невозможность возведения в ранг канона одной формы рациональности, одного типа дискурса, одного строя языка. Эпоха постмодерна характеризуется Лиотаром как эпоха "заката больших нарраций", предлагающая культуре взамен универсальной рациональности и универсального языка легитимацию всех видов языка и рациональности, а взамен "дискурса Всеобщего" - множество возможных языковых (культурных) игр. В силу открытости значений и плюрализма дискурсивных практик в культуре постмодернизма становится возможной принципиально новая стратегия по отношению к тексту." "закат больших нарраций" дезавуирует его якобы изоморфную адекватность дескрибируемому событию и фундаментальную отнесенность к бытию. Такой стратегией в постмодернизме выступает сформулированная Дерридой стратегия "деконструкции". Поскольку человек не существует вне текста, постольку невозможна интерпретация текста в классическом ее понимании: как взгляд извне. Сознание может лишь "центрировать" текст, организовав его вокруг тех или иных внутритекстовых семантических узлов. Возможность такой "центрации" должна быть предварена "деструкцией" текста, восприятием его в контексте "метафизики отсутствия" бытия: самотождественность и семантическое единство текста не гарантируются якобы выраженным в нем бытием, - текст принципиально гетерогенен и должен характеризоваться "метафизикой отсутствия" единства своего основания. "Деконструкция" текста как его реконструкция ("центрация") после деструкции выявляет отсутствие внутри него "полноты смысла", наличие множества возможных полюсов центрации и следы многочисленных его взаимодействий с другими текстами ("прививки"). "Деконструкция" предполагает, таким образом, разрушение его логоцентристской псевдоцелостности, якобы продиктованной неким "трансцендентным означаемым". Текстовой смысл оказывается, стало быть, как не автохтонным, так и не автономным. Как видим, если классическая парадигма предполагала наличие онтологически заданного смысла в культурных дериватах текста и самотождественность субъекта как носителя культурно заданных эпистемологических программ, то постмодернизм растворяет субъект и объект друг в друге в культурном пространстве текста, который, в свою очередь, оказывается несамотождественным. В этом контексте и конституируется принципиально "не cубъект-объектный" тип философствования, обозначаемый экспрессивно-эпатирующей метафорой "С.С": "мышление интенсивностей" Лиотара, "игра сингулярностей" Батая, "телесность текста" Барта и т.п. Эта общая установка постмодернистской культуры проявляет себя в конкретных "жанровых" версиях, как, например, концепция "смерти Бога" в протестантской теологии или концепция "смерти автора" в философии искусства. Так, в теологии смерти Бога "Бог как рабочая гипотеза" (Д. Бонхеф-фер) объявляется исчерпавшим себя. На современной стадии перехода к технополису, - функциональной стадии истории в противоположность прежней, онтологической, стадии - важна не семантическая самотождественность понятия "Бог", но формы его функционирования в ткани современной истории (Г. Кокс). Растворенность Бога в миру, пронизанность бытия его любовью задает радикальный поворот теологии "от проблемы веры к реальности любви" (У. Гамильтон). - Смерть Бога наступила в силу того, что "история стала плотью Божьей" (Т.Дж. Альтицер). Предложенная П.Ван Буреном программа "реинтерпретации Бога" является фактически программой деконструкции библейских текстов: Ван Бурен основывается на отказе от иллюзии соотнесенности языка теологии с некой якобы описываемой им объективной реальностью, разрушая на базе этого прежнюю версию Бога, подчиненную универсальному трансцендентному означаемому. Бог должен быть выражен "в языке суждений о человеке", а именно - новозаветное содержание Библии должно быть артикулировано в языке не теологии, а христологии. На базе концепции "смерти Бога" в теологии оформляется концепция "смерти теологии", которая констатирует уход из человеческой жизни "трансцендентного измерения", перманентного проецирования событий человеческой жизни на Бога, что выступает как "конец теологии" (К. Рашке). Аналогично, эстетическая концепция "смерти автора" строится на отказе от иллюзии оригинальности, т.е. онтологической соотнесенности первозданного авторства и первозданной событийности: любой художественный материал уже так или иначе освоен, а сам художник - культурно "задан". Для европейской традиции с ее базисной интенцией на новизну и авторский вклад в культуру это означает финально трагическую констатацию "все уже было": все уже было, бывало в событийном смысле ("ничто не ново под луной", - недаром О. Догерти обозначал постмодернизм как Katzenjammer: нем. "кошачья жалоба" в смысле утреннего похмелья post-factum), все уже было, состоялось в смысле культурной презентированности ("Песни спеты, перепеты - // Сердце бедное, молчи: // Все отысканы ответы, // Все подделаны ключи..." у Вл. Полякова), все уже было даже в смысле жанрово-стилевом, ибо после апробации в рамках модернизма всевозможных стратегий художественного осмысления мира можно констатировать, что не просто все уже было и обо всем все сказано, но и сказано уже всеми возможными способами). По оценке Г. Гросса, "у неоклассиков есть только "Три яблока" Сезанна, которыми - видит Бог - уже питались все предшествующие поколения". Такая постановка проблемы новизны ставит под вопрос самую возможность художественного творчества, ибо в заданной системе отсчета невозможно произведение как оригинальный продукт творчества, - оно неизбежно будет являться лишь мозаичным набором узнаваемых парафраз, цитат и иллюзий. Коллаж превращается в постмодернизме из частного приема художественной техники в универсальный принцип построения культуры. Место произведения в постмодернистской теории творчества занимает конструкция как система цитат и проекций, порождающая многочисленные ассоциации у читателя, готового к восприятию текста не как одномерного "словаря", а как нелинейной "энциклопедии" (Эко), статьи которой перекликаются друг с другом, выводя далеко за пределы явленного текста. Избежать банальности при этом можно лишь введя в обиход такие приемы, как ирония и игра, в контексте использования которых только и возможно говорить об отпечатке личности автора на его творении. В целом, в аксиологической системе постмодерна "Автор - отнюдь не тот субъект, по отношению к которому текст мог бы быть предикатом" (Барт). "Произведение индивида представляет собой своего рода узелок, который образуется внутри культурной ткани... Это всегда коллективное произведение (М. Бютор). Классическими примерами произведений постмодерна могут служить роман Ж. Ривэ "Барышня из А.", представляющий собой конструкцию из 750 цитат, почерпнутых из 408 источников, или роман Р. Федермана "На Ваше усмотрение", представляющий собой не сброшюрованные и не нумерованные страницы, текст на которых разделен крестом из многократно набранной фамилии "Деррида". Концепция смерти автора имеет в постмодернизме также и вторую размерность, проецируясь на сферу интерпретации: на смену парадигме понимания текста приходит парадигма его "означивания" (Кристева), - семантический акцент смещается с фигуры Автора на фигуру Читателя, мыслимого в качестве "источника смысла" (Дж.Х. Миллер). Фигура читателя конституируется как фигура "не потребителя, а производителя текста" (Барт). Если конструкция представляет собою коллаж явных или скрытых цитат, мозаику из принципиально неатомарных элементов, то возможны различные варианты ее прочтения - в зависимости от глубины представленности содержания каждой цитаты (звена коллажа) в восприятии читателя, слушателя, зрителя. По оценке Эко, коллажи Ж. Брака, составленные из фрагментов старинных гравюр, могут быть восприняты и как простой пейзаж (прочтение: не узнавание цитаты и непредставленность в восприятии возможных в связи с ней аналогий и ассоциаций), и как рассказ о гравюре, и как рассказ о коллаже. Концепция смерти автора, таким образом, означает также самодвижение художественного произведения в поле культурных смыслов. М.А. Можейко – Юридический словарь

Смерть, Отношение К Смерти – Философский словарь

Должно быть, во все времена человек чувствовал, что существует нечто действительно важное, ради чего он живет, и что его смерть или смерть его жены или ребенка не означает конец всего, что вызывает его интерес в этом мире. Для того, чтобы это отношение было подлинным и глубоким во взрослой жизни, нужно зажечь огонь благородного энтузиазма в юноше, огонь, вокруг которого он построит свою жизнь и свое дело.

СМЕРТЬ

естеств. конец всякого живого существа.Человек, в отличие от всех др. живых существ. сознаёт свою смертность; с т. зр. осознания смысла С. как завершающего момента человеч. жизни С. и рассматривалась философией.

Отношение к С. во многом определяет формы религ. культов, что особенно заметно при рассмотрении культур древнего мира. Напр., для древних египтян земное человека выступает как подготовка к загробному бытию - отсюда важный для всего строя егип. жизни мёртвых, построение и украшение гробниц, необычайно развитое бальзамирования и т. д. Характерен также культ предков: древние японцы, напр. , верили в то, что после С. продолжает существовать в своих живущих потомках и только при отсутствии таковых умирает окончательно. По мере ослабления родств. и общинных связей С. всё более переживается не столько как С. предка, сколько как собств. С., и культ предков держится уже не на непосредств. живом чувстве, а скорее на . Однако даже в время возникали попытки преодолеть трагизм С. с помощью возрождённого культа предков (ср., напр. , идею воскрешения мёртвых отцов средствами науки у?. ?. Фёдорова) .

В большинстве древних культур к С. носит эпич. (важное исключение составляет аккадский эпос о Гильгамеше) ; , трагич. отношение к С. возникает позднее и характерно для новых религий - буддизма в Индии, зороастризма в Иране, иудаизма (особенно у др.-евр. пророков) , даосизма в Китае, религ.-филос. движения в Греции 7-4 вв. до н. э. Эти духовные явления свидетельствовали об обострившемся чувстве личного бытия. В античности одной из попыток преодолеть С. и дать ей разумное истолкование было учение Сократа, который, согласно Платону, считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» («Федон» 64 а) . Платон развил осн. тезис Сократа, но которому С. есть отделение души от тела, освобождение её из «темницы», где она пребывала в своей земной жизни. Это о С. как освобождении «божественной, бессмертной, умопостигаемой, единообразной, неразложимой, постоянной и неизменной в самой себе...» души от «...человеческого, смертного, непостижимого для ума, многообразного, разложимого и тленного, непостоянного и неверного самому себе...» тела («Федон» 80 Ь) восходит к орфикам и пифагореизму. Учение Сократа, Платона и Аристотеля о бессмертии души смягчает трагизм С., впоследствии , хотя и в преобразованной форме, воспринимается христианством и на мн. века становится определяющей традицией в европ. духовной жизни. Другое С. складывается в философии стоицизма и особенно Эпикура. Цель их размышлений та же, что и у Сократа: освободить человека от страха С. Стоики указывают на и естественность С., Эпикур приводит простой довод: С. для человека реально не существует, он с нею «не встречается», а потому ему нечего её страшиться. Несмотря на то, что по своему содержанию сократов-ско-платоновское и эпикуровское учения противоположны, их объединяет специфически греч. рационализм в самом подходе к факту С.: опору для человека в час С. греч. философия ищет или в вечности (учение о бессмертии души и её переселении) , или же в сознании роковой неизбежности самого круговорота бытия, его неотменимости.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывались о жизни негативно. «Величайшее первое благо - совсем не рождаться, второе - родившись умереть поскорей...», слова Софокла. «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» - пишет Петрарка. «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» - говорит Дидро. Еврипид спрашивает: «Кто скажет нам, не смерть ли жизнь земная и смерти час - не жизни ли начало?»

Существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни, смерти и бессмертия.

Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Спиноза, Гольбах, Гегель, Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания. В его основе лежит представление об изначальном неколебимом миропорядке, в котором заранее предначертаны все события общественной и личной судьбы, «расписаны» все этапы мировой истории.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек - мерило всем вещам», «Человек - творец самого себя», «Творю, следовательно, существую».

В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическим подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это всё, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества втакого рода поисках.

Последовательно проводимый философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь». Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа, того, что в философии называется стоицизмом, поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность этого шага усугубляется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. «Если бога нет, то все дозволено», - провозглашал герой Ф.М. Достоевского.

И действительно, как показал XX век, насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения, когда принятие такового служит всего лишь удостоверением политической благонадежности человека, а не является результатом его собственной основательной внутренней работы, когда оно, что называется, не выстрадано индивидом, не прошло через очистительный огонь сомнения, неизбежно влечет за собой серьезные издержки в нравственном развитии. А это особенно тревожно и опасно ныне, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и в социальном плане становится столь масштабной по своим последствиям и потому требует особо ответственного к себе отношения.

Как видим, материалистическая философия не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.

Разумеется, «в чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия, и с миром своих субъективных творческих потенций.

Греческий мудрец Эпикур говорил: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Действительно, каждый знает, что сто, двести, тысячу лет назад его не было. Но это не огорчает, хотя прошлое не менее интересно, чем будущее. Так зачем же расстраиваться из-за того, что спустя сто, двести, тысячу лет тебя снова не будет?»

Для неверующего человека здесь всё понятно, но различные религии, каждая по своему, предлагают свое понимание этого вопроса.